史威登堡神学著作
170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来,我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁,是哪种人,并直截了当地说,我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到,这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式;但我蒙恩回答说,我十分清楚这一事实,他们里面同样除了邪恶外什么也没有,因为每个人都生在恶中。因此,凡出于世人、灵人和天使,如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶,每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到,我掌握真理;于是,我被允许与他们交谈。然后,他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念,它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边,以致它们几乎相接,但仍保持各自的特性。然而,它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起,好叫良善引导邪恶,约束它,不叫它随心所欲地行动;良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去,而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制,同时表现自由的状态。
后来,他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说,祂在太阳里面作为一个人显现,被太阳的火围绕,这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善,所发出的光是神性真理;这二者都来自神性之爱,也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而,这太阳只有天堂的天使才能看见,天堂之下的灵人看不见,因为比起天堂天使,这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远(参看40节)。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们,是因为这时,主乐意在他们面前显现祂自己,并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因,好叫我见证这些事。
1453.至于“伯特利朝向大海(即在西边),艾在东边”表示祂的状态仍是模糊的,也就是说,就属天和属灵事物的知识或认知而言是模糊的;因为获得属天事物是一回事,获得属天事物的知识或认知是另一回事。婴儿和孩子比成年人更沉浸于属天事物,因为他们拥有对父母的爱,与同龄人彼此相爱,还拥有纯真。而另一方面,成年人比婴儿和孩子更热衷于属天事物的知识或认知,尽管大多数成年人没有表现出爱的属天事物。在人被教导爱与信的事之前,就知识或认知而言,他处于一种模糊的状态。这种状态在此被描述为“伯特利朝向大海(即在西边),也就是朝西,艾在东边”。如前所述(1451节),“伯特利”表示属天事物的知识或认知;但“艾”表示世俗事物的知识或认知。当属天事物的知识或认知处于模糊朦胧的状态时,经上就说它们在“西边”,因为在圣言中,“西”表示模糊朦胧之物。而当世俗事物的知识或认知处于清晰明亮的状态时,经上就说它们在“东边”,因为东方比西方更清晰明亮。无需证明西方和东方具有这些含义,因为谁都能看出这一点,无需证据。
“伯特利”表示属天事物的知识或认知,这一点从圣言中提到伯特利的其它经文清楚看出来;如在创世记13章,经上说:
亚伯兰从南方按着他的行程走,直到伯特利,到了伯特利和艾的中间,就是一开始支搭帐棚的地方,也是他在那里起先筑坛的地方。(创世记13:3-4)
此处“从南方按着他的行程走,直到伯特利”表示进入知识或认知之光,这就是为何此处没有说“伯特利在西边,艾在东边”。当雅各看见天梯时,他说:
这不是别的,乃是神的家,也是天的门;他就给那地方起名叫伯特利。(创世记28:17, 19)
此处“伯特利”同样表示属天事物的知识或认知,因为当一个人到达作为知识或认知存在的属天事物时,他便是“伯特利”,也就是“神的家”和“天的门”。当一个人正在重生时,他通过属灵和属天事物的知识或认知被引入重生的过程;但当他完成重生时,这种引入就完成了,并且这时,作为知识或认知存在的属天和属灵事物就变成他的了。后来:
神对雅各说,起来,上伯特利去,住在那里;要在那里筑一座坛给向你显现的神。(创世记35:1, 6-7)
此处“伯特利”同样表示知识或认知。
耶和华的约柜在伯特利,并且以色列人到那里求问耶和华(士师记20:18, 26-27; 撒母耳记上7:16; 10:3)具有类似含义;亚述王吩咐从撒玛利亚掳来的祭司回去一个,使他住在伯特利,指教他们怎样敬畏耶和华(列王纪下17:27-28)也是如此。阿摩司书:
亚玛谢又对阿摩司说,先见啊,走吧!逃回犹大地去,在那里吃饭,在那里说预言,却不要在伯特利再说预言,因为这是王的圣所,这是王的家。(阿摩司书7:12-13)
耶罗波安亵渎伯特利后(列王纪上12:32; 13:1-8; 列王纪下23:15),伯特利就拥有一个相反的代表(参看何西阿书10:15; 阿摩司书3:14-15; 5:5-7)。至于“艾”表示世俗事物的知识或认知,这也可从圣言的历史和预言部分得以证实(参看约书亚记7:2; 8:1-28; 耶利米书49:3-4)。
10578.“又说,你不能看见我的面”表教会、敬拜和圣言的内层神性事物不能向以色列民族透露。这从“耶和华的面”和“看见”它们的含义清楚可知:“耶和华的面”是指教会、敬拜和圣言的内层神性事物(参看10567, 10568节);“看见”它们是指透露它们。这些内层神性事物不可能透露给以色列民族,这一点从以下事实明显看出来:耶和华的话是向摩西说的,而摩西在此代表以色列民族的首领(10556节)。“耶和华的面”表示圣言、教会和敬拜的内层神性事物,这一点也可从以下事实明显看出来:“耶和华的面”和“耶和华的荣耀”具有相同的含义,因为摩西说“求你使我看见你的荣耀”,而耶和华说“你不能看见我的面”;而“耶和华的荣耀”表示圣言、教会和敬拜的内层神性事物(可参看10574节)。
这一切的情形从前面的频繁说明可以看出来,即:以色列民族根本不能看见敬拜、教会和圣言的内层事物,因为他们的兴趣在于与内在之物分离的外在事物,因此他们也不能看见“耶和华的面”。但那些兴趣在于并未与内在之物分离的外在事物之人都能看见圣言、教会和敬拜的内层事物,因此能看见“耶和华的面”。由此可推知,那些处于对主之爱的人,以及那些处于对邻之仁的人能看见它们;因为对主之爱和对邻之仁打开内在人,当内在人打开时,就其内层而言,人就在主所在的天上天使当中。
但必须在此简要说明什么叫对主之爱,或说什么叫爱主。人若以为他可以爱主,却不照主的诫命生活,就大错特错了,因为照主的诫命生活就是爱主。这些诫命就是从主所获得,因而拥有主在里面的真理。因此,这些诫命被爱,也就是一个人出于爱照它们生活到何等程度,主就在何等程度上被爱。原因在于,主爱人,并出于爱渴望他永远蒙福;若不照着祂的诫命生活,没有人能蒙福。因为一个人通过这些诫命重生,并变得属灵,以这种方式被提升到天堂。但爱主却不照祂的诫命生活并不是爱祂,因为这时,此人没有主能流入并将他提升到自己这里的任何东西在自己里面。他就像一个空虚的器皿,因为他的信里面根本没有任何生命,他的爱里面也没有任何生命。被称为永生的天堂生命不是直接,而是间接被注入任何人。由此可见什么叫爱主,什么叫见主或祂的面,即以这种信和爱看见祂。
照主的诫命生活京是照仁与信的教义生活,这教义可见于出埃及记各章节的开头部分。主也在约翰福音中教导,情况就是这样:
有了我的诫命又遵守的,那人是爱我的。爱我的必蒙我父爱他,我也要爱他,并且要向他显现。人若爱我,就必遵守我的话,我父也必爱他,我们要到他那里去,并要在他那里作我们的住处。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 23-24)
接下来的章节将说明“耶和华的面”进一步的含义。
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